Le cose rischiano di dominarci. Il punto di vista singolare e il singolo ente percepito recano sempre in sé un'inclinazione a esaurire la realtà; la volontà di controllo su ciò che ci sta davanti qui e ora rischia sempre di concludersi nella nostra schiavitù a ciò che ci sta davanti qui e ora. Tendere all'ascolto del Logos come discorso universale ci mantiene lucidi: la verità delle cose può essere rinvenuta solo nel Logos come discorso universale; i singoli stati di cose, i fatti del mondo, trovano un senso quando sono collocati nel Logos, proprio come un singolo sostantivo trova il suo senso solo all'interno di una proposizione che ne affermi o ne neghi qualcosa, mentre se isolato ha piuttosto un potere evocativo, di pancia.
La filosofia di Eraclito è un richiamo a non scambiare per Logos universale un qualsiasi punto di vista particolare, determinato nello spazio e nel tempo; a non lasciarsi dominare dalla cosa che ci sta davanti per smania di dominarla. Tenere conto della singolarità e della relatività di un qualsiasi ente o episodio del mondo significa qui affermare la verità e la pienezza di senso del Logos.
La possibilità di rapportarsi al Logos è allora questione di postura, che nello specifico è assoluta disponibilità, apertura, perché è proprio qui che non può valere la relazione che instauriamo con le singolarità quando provochiamo, prevedendole, risposte da parte della realtà; non dobbiamo tentare di anticipare il Logos sul senso che esso rivelerà, di aspettarci qualcosa e non qualcos'altro: questo significherebbe affermare, senza rendersene conto, il proprio singolare punto di vista, il proprio logos individuale. E significherebbe perdere la possibilità stessa della relazione con il Logos, in modo tanto più tragico quanto più si credesse di trovarla in un suo surrogato.

Risposta a cura di Jacopo Nacci